Jean-Pierre Schneider
Thèse soutenue à l'Université de Neuchâtel, le 2 juillet 2010 sous la co-direction des professeurs Dominic O'Meara (Université de Fribourg) et Daniel Schulthess (Université de Neuchâtel).
Résumé :
La question, philosophique et historique qui est à l’origine de ce travail est la suivante : comment peut-on concilier l'acte prétendument libre que semble exiger toute doctrine morale fondée sur la notion de rétribution avec un ordre des choses déterminé par une causalité universelle. Or, dans la philosophie platonicienne d'époque tardive – que nous appelons néoplatonisme –, la question de la liberté humaine s'inscrit dans un système philosophique qui se présente comme un monisme radical, où tout ce qui participe d'une quelconque façon à l'être dépend d'un principe premier unique. Le présent travail est essentiellement consacré à la philosophie de Proclus, philosophe grec platonicien du Ve s. ap. J.-C., païen dans un monde officiellement chrétien ; et cela pour deux raisons, l'une dogmatique ou systématique, l'autre plutôt contingente ; la première, parce que le Diadoque construit, dans la tradition platonicienne, le type de monisme radical que nous cherchions, et qu'il le fait sur un mode principalement rationnel. La seconde raison est liée à la conservation des oeuvres, en particulier d'un opuscule traitant spécifiquement de la question de la liberté, dont le titre peut se traduire ainsi: « Sur la providence, la fatalité et ce qui dépend de nous » (Περὶ προνοίας καὶ εἱμαρμένης καὶ τοῦ ἐφ᾿ ἡμῖν, en abrégé, De providentia). Le hasard de la transmission des textes a voulu que cet ouvrage nous parvienne dans une traduction latine médiévale due au dominicain flamand Guillaume de Moerbeke au XIIIe siècle. La littéralité de cette traduction en rend la lecture difficile, souvent incertaine ; en effet, un mot grec est généralement traduit par un mot latin, d’une façon qui peut paraître assez mécanique. Nous avons entrepris la rétroversion partielle du texte latin en grec pour tous les passages que nous discutons, avec leur contexte. Ce travail figure dans un « dossier philologique » comprenant les rétroversions accompagnées de justifications. La partie historique et philosophique se développe selon un plan qui part de questions plutôt logiques : il convenait en effet d'aborder des problèmes relatifs aux modalités, en particulier le nécessaire et le contingent, et montrer que le contingent n’est pas un vain mot ; il fallait s'arrêter ensuite à la physique où ces modalités trouvent leur expression dans le monde objectif ; examiner la notion d’heimarménè ou fatalité, dont l’origine stoïcienne risque d’imposer une lecture déterministe du sensible ; or, la distinction hiérarchique qu’opère le néoplatonisme entre la fatalité et la providence divine assure à la téléologie sa détermination par le bien. Ensuite, il s'agissait de passer à la psychologie où les questions relatives à la liberté ont leur lieu propre et à partir de quoi elles trouvent leur sens ; le statut ontologique de l’âme, substance intermédiaire entre l’intelligible et le sensible, fait de celle-ci une réalité mobile, « amphibie ». Il fallait enfin replacer chacune des thèses partielles – logique, physique, psychologique – au sein du Tout et les intégrer dans le système métaphysique. Notre recherche a montré que le problème de la liberté se posait, chez Proclus, sur deux plans hiérarchisés: d’une part, celui de la responsabilité morale de l’homme dans ses choix concrets sans cesse renouvelés, qui guident son agir non seulement dans cette vie terrestre, mais aussi en-deçà de celle-ci et au-delà ; d’autre part, celui du salut métaphysique de l’âme, sous la détermination du bien, auquel nous réservons le nom de libération plutôt que celui de liberté, dont la possibilité même s’inscrit dans l’existence d'une faculté propre de choix délibéré ou rationnel, la προαίρεσις. La structure de la thèse se présente donc comme suit : Introduction générale Chapitre 1 : Le De providentia Chapitre 2 : Le contingent Chapitre 3 : L’heimarménè Chapitre 4 : L’âme Chapitre 5 : La liberté Conclusion générale Dossier philologique (rétroversions) Bibliographie